事实上,自我就像一个空壳,可以随意被这个或那个填充。这就是为什么自我不可避免地会提出存在的问题;它以被他者认可为前提 的化身。现在,因为分裂的主体是由其存在的缺失所定义的,所以他缺乏身份,并在他者领域中寻求一种应该给予他存在一致性的认同。因此,从这个角度来看,这是一种重要的恢复,它将一个人的存在锚定在他者身上,并以二元性、或多或少平息的互补性的方式调节彼此之间的关系。在男人/女人配对中,其他人被拒绝:父母/孩子,信徒/无神论者,盟友/敌人等。当然,自我在其想象的把握中,是误认的根源:“也就是说,通过自我,主体思考自己,看到自己,相信自己与实际不同。 » [2]但只要以父亲之名体现的他者象征性地安排了人与人之间的关系,主体就能找到一定的认同基础,条件是忽视使他与自己陌生的潜意识,忽视享乐的现实。这表明了当前“他者”的分解如何对认同产生溶解作用。
没有他人的我
父之名陨落的后果:二元性的解除引发了分离的奇点之间的对抗,这些奇点要求确认特定的存在身份。性别的多元化(LGBTQIA+)是一个典型例子:它建构了一个细分为类别的普遍性,打破了男性 保加利亚电话号码库 /女性的二元论。由此产生的认同基于一个有意义的断言:“我是 x”。这种可能性领域的延伸是以无限的模式铭刻的,它声称可以减少每个人自我与存在之间的差 通过个性化提高电子邮件营销活动转化率 距和不一致。但想象和象征不足以解释说话生物的奇点。
超越自我真实
雅克-阿兰·米勒 [3]将这种本体论探索相对化,认为它是一种虚构,一种谎言,因为意义的恢复有其反面:认同通过对象a的中介掩盖了始终存在的享受,而对象 a是无法丢失的,因为它无法被否定。这种享受的持续性和坚持性赋予了言语存在的独特坐标,它表明了他在世界上如何成形以及他与他人的关系方式。
因此,在阳具服装之下,掩盖、封闭了主体的缺陷,但同 印度手机号码 时也是抵御侵入性享乐的一种防御方式,是令身体激动的享乐的现实。拉康的新词“ s ouir” [4]强调了是什么构成了每个人的存在;它指的不是自我意识,而是身体的享受,由此我们可以推断,锚定说话存在的他者,是受自身享受所支配的身体。这意味着,没有任何认同能够满足驱动力,除非将存在与享受而不是存在与象征关联起来。但这就是分析的整个过程。